[미학사]칸트 미학

게시자 : 신승연

미적 자율성 확립으로서의 칸트 미학(1):

미적 주체성의 탄생- 바움가르텐을 중심으로

박영선, "미적 자율성 확립으로서의 칸트 미학", 한국칸트학회,『칸트와 미학』, 40-60쪽.

1. 칸트 미학의 현재적 중요성

오늘날 예술가들은 세계를 객관적으로 파악하기 위한 도구로써 예술을 사용하지 않는다. 작품이란 예술가 자신에 의해 정의되는 것이며, 그리고 자신의 소우주를 내보이는 행위가 바로 예술이 된다. 이러한 주관성의 극대화를 특징으로 하는 현대예술의 이론적 근원은 칸트에게로 거슬러 올라간다. 형이상학적 이념이나 종교적/도덕적 신념의 전달수단이었던 미술을 미술 그 자체("예술을 위한 예술")의 영역으로 독립시키게된 이론적 배경에는 바로 이와 같은 미적 자율성 확립에의 노력이 있었다. 칸트의 미학은 그래서 근대미술과 근대미학의 중요한 근원지로서 오늘날에도 중요하게 언급되고 있다(대표적인 예가 클레멘트 그린버그의 모더니즘 비평).

2. 미적 주체성의 탄생

기원전 5세기부터 17세기까지의 美에 대한 생각은 다음과 같았다. 즉, 대우주 속에(우리의 주관 밖에) 미에 대한 객관적이고 실체적인 어떤 기준(조화/통일/균형/비례 등의 수학적 기준, 즉 이성의 기준)이 존재한다고 생각했다. 그러나, 18세기(혹은 17세기 중반)에 들어서면 미란 감성에 의해 주관적으로 파악되는 "마음의 구성물"이라고 달리 보게 된다. 한편, 주관에 의해 파악되는 미적 판단이 다 하더라도 그것의 객관적인 기준은 확보되어야 하기에, 따라서 근대 미학의 핵심주제는 바로 "미에 대한 주관적인 이해와 미의 객관적 기준에 대한 요구를 조화시키는 일"이었다. 즉, 미란 주관적인 것이기는 하지만 동시에 객관성을 지니고 있어야 한다는 것이다.

미의 객관적 이성적 성격을 주관적 감성적 성격("취미taste")으로 전환하고, 이에 보편적 기준을 찾으려는 노력은 18세기 영국의 경험론자들의 주장(취미론)에서 두드러지고 그 중에 대표적인 인물이 바로 흄이다. 특히 흄은, 보편적 지식(과학 명제)이 경험에 의해서는 논증될 수가 없고, 이는 우리 의식 습관의 산물에 불과하다고 회의함으로써 오성 능력에 제한을 가한 바 있다{과학 명제의 경험론적 한계를 선험적인 방법(시공/범주의 순수형식)으로 극복한 것은 바로 칸트의 인식론이다. 칸트에 따르면 우리는 일부의 제한된 경험만으로도 (현상에 대한) 법칙적 인식에 도달할 수 있는데, 그것은 지각된 제현상을 (양/질/관계/양태 별로) 분별하도록 우리의 의식이 태어날 때부터 그렇게 짜여져 있기 때문이다. 이 본래적 의식의 틀을 그는 "범주(순수오성)"라고 했다}.

진리 인식의 방법이 추상과 개념화의 오성 능력만으로는 부족하다는 생각은 라이프니츠와 볼프에게로 이어져 바움가르텐의 감성적 인식론("미학")에 이르게 된다. 이들에 의하면 감성은 "유사 이성"으로서 오성보다는 "저급한 인식 능력"이지만, 오성의 부족한 부분을 메워주는 인식의 또 다른 원천이다{박영선은 위와 같은 감성의 독자적 능력과 주관주의 미학의 시대적 배경으로, 인식론(철학)분야에서는 데까르트 이래로 주장된 개인의식(주체)의 강조 -학적 인식의 정초로서의 "코기토cogito(생각하는 나)"-를 들고 있고, 정치/사회학 분야에서는 홉스나 루소 등에서 보여지는 개인의 정치적/사회적 의지를 강조하는 사회계약론을 꼽고 있다. 근대미학의 핵심문제가 주관적인 미적 판단과 그것의 객관성을 조율하는 것이라고 했는데, 이는 "주체의 표상에 근거하여 어떻게 객관성이 정초될 수 있는가 "라는 근대 인식론의 물음이나 혹은, "개체의 의지 위에 어떻게 공동체를 수립할 수 있는가"라는 당대 정치사회이론의 물음과도 유사한 것이다}.

3. 감성의 자율성을 향한 바움가르텐의 『미학』

감성의 자율성 확립을 위한 칸트의 미학적 노력을 보기에 앞서 우선 전단계의 과정을 살펴보자{박영선은 미적 자율성 확립에의 공헌자로 18세기 영국의 취미론자들을 비중 있게 언급하고 있지 않다. 오히려 그 기여자로서 바움가르텐을 꼽고 있는데, 박영선의 이러한 시각은 바움가르텐의 미학에 대한 일반적 비판과 쉽게 충돌하리라 생각된다. 그 비판의 전형적인 예로 (오병남의 앞선 글에서 본 바와 같이) 크로체의 지적을 들 수 있다}. 바움가르텐은 감성을 이성과 유사한 것("유사 이성")으로서, 인식에 기여하는 바가 분명히 있는 것으로 평가한다. 바움가르텐의 이러한 인식관은 바로 그가 크게 영향을 받은 바 있는 라이프니츠와 볼프의 인식구분에서 비롯한다.

라이프니츠에 따르면 인식에는 크게 두 종류가 있는데 하나는 그 인식의 대상이 명백하게 파악이 되는 "명석한distinct 인식"이요, 다른 하나는 그것이 존재하는지는 알겠는데 분명히 알 수는 없는, "모호한obscure 인식"이다. 전자의 경우는 그렇게 파악된 대상을 다른 대상과 뚜렷이 구별해주는 "판명한clear 인식"과 그것이 혼동스러워서 구분할 수 없는 "혼연한confused 인식"으로 나뉜다. 명석하고도 판명한 인식의 대표적인 예는 논리학(수학)이고, 명석하지만 판명하지는 않은(혼연한) 인식의 예가 바로 미적 인식의 경우이다.

바움가르텐은 이러한 라이프니츠-볼프 류의 인식구분을 "내포적 명석함"과 "외연적 명석함"으로 나누어 설명하는데, 이는 다음과 같다. '내포적 명석함'은 우리의 논리적 인식이 가지는 특성을 말하는 것으로 그것은 유사한 많은 사물에서 공통된 것을 뽑아 개념화하는 성격(추상화)을 가리킨다. 그런데 이러한 오성의 성격은 판명한 인식, 즉 개념의 형성을 위해 필요한 계기를 제공하기는 하지만, 다른 한편 표상의 복합적인 내용을 파괴한다. 추상은 차이가 나는 것들을 배제하는 사상이기도 하기 때문이다. 반면, '외연적 명석함'은 우리의 감성에 의해 미적인 것을 인식하는 것의 특성인데, 이는 바로 추상화 과정에서 사라진 표상의 구체적인 면들을 보충해주는 역할을 한다. 바움가르텐의 미학("감성적 인식의학")이 독창적인 것은 바로 이 오성과 감성의 상보적인 관계 설정에 있다. 전통의 인식론에서처럼 아예 감성을 학적 진리의 장애물로 상정해서 배제하지 않고(대표적인 예가 플라톤), 적극적으로 오성을 보완하는 것("유사이성")으로 취급해서 진리인식의 한 계기로 끌어올린 것이 그것이다. 즉, 오성에 의한 (인식)표상의 구체성 상실을 감성이 보완해주기 때문에, 우리는 보다 참된 인식("완전성")에 다다를 수 있다는 것이다. 따라서 미를 판단하는 감성적 인식은 진리를 인식하는 학적 계기가 될 수 있고 따라서 '감성적 인식의 학'으로서의 '미학'이 될 수 있다고 그는 본 것이다. 이제 합리성은 오성적 (개념적/추상적)인 동시에 감성적(미적/구체적)인 성격을 같이 띄게 된다.

그렇다면 감성에 의해 구성되는 "미적 합리성"을 바움가르텐은 어떻게 설명하고 있는가. 그에 따르면 감성의 인식 기능은 아래와 같다. 감성으로서 사물의 동일성과 차별성을 알 수 있는 '감성능력'과 '예민성', 느낌으로 어떤 대상을 재인식할 수 있고 또 기대할 수 있는 '감성기억력'과 '기대능력', 그리고 표시를 통해 동일성을 나타낼 수 있는 '표식화의 능력'과 일종의 취미 판단인 "판단력', 마지막으로 상상적 단편을 통일적으로 구성해내는 ' 상상력' 등이 그것이다.

이와 같은 감성의 인식능력으로 인해서 우리는 대상의 완전성을 감성적으로 알 수 있다는 것이다. 미적 합리성이란 그래서 "[대상 혹은 세계의] 완전성을 감성적으로 경험하게 하는 것"이고, 대상의 완전함과 불완전함을 판단하는 주관의 능력이 바로 취미 판단"이며, 따라서 "미란 감성으로 인식할 수 있는 완전성"이 된다.

그러나 미적 인식의 정당성은 감성이라는 미적 합리성의 정당화 작업만으로는 부족하고 이에는 형이상학적 작업이 뒤따라야한다고 바움가르텐은 생각했다. 즉, 우리의 감성능력에 의해 파악된 우주의 아름다움은 바로 우주의 질서를 반영하는 것이며, 따라서 훌륭한 예술작품은 바로 그 우주의 목적론적 아름다움을 모방한 것이라는 거다. "현재 세계는 신이 창조할 수 있는 한에서, 가장 완전한 세계"라는 (라이프니츠를 연상시키는) 말로써 그는 미적 인식의 형이상학적 근거를 제시한다. 그러나 이러한 작업은 우리의 인식의 궁극근거를 의식주체(인간)에 두는 근대철학의 노력을 뒤엎고, 다시 초월자(이데아, 신)를 상정하는 고전철학에로 회귀하는 것이라는 비판을 받게 된다. 감성을 인식의 독자적 기능으로서 높이 평가하였지만 여전히 그는 라이프니츠에 가까운 합리론자였던 것이다.