예술과 성

 관 용 (선화랑 큐레이터)

예술은 성적욕망에서 나온 하나의 부산물인가?

 <미술과 담론> 1999년 1월호에 실린 글입니다.

서 론

예술은 우리의 억눌린 성적 욕망의 하나의 부산물인가? 꿈을 통해서 이해되는 상징이 우리 가 의식을 통해 행하는 상징적인 표현과 동일하게 이해될 수 있는가? 인간의 무의식의 산물 로 꿈의 상징을 통해 예술작품을 해석하는 것은 예술의 활동을 제한하는 행위이며, 예술이 갖는 본래의 기능을 왜곡하는 것일 수도 있다.

인도의 벵갈 지역에서.......나는 부인과 소녀들이 링감(Iingam,남성의 성기로써 쉬바신상을 조각한 일종의 인도의 불상)을 문지르며 장식하는 모습을 볼 수 있었다. 적어도 기혼여성이라면 그것이 무엇이며, 또한 생리학적으로 어떤 기능을 가졌는지를 모르지 않았을 것이다. 그때 나는 문득 링감에서 어떤 상징을 볼 수 있다는 사실을 깨닫게 되었다. 그 링감은 모든 우주적 차원에서 드러나는 신비, 즉 생명과 창조성 그리고 풍요의 신비를 상징하는 것이다.1)

예술행위는 한 개인이 자기의식으로 시대정신을 통합시켜 창조적인 의식의 흐름을 이끌어가는 행위도 아니며, 프로이트가 말하는 잠재의식 속에 억눌린 性적인 욕망을 승화시키는 행위도 아니다. 다시말해 근대 이후 서구철학자들이 말하는 예술행위는 뛰어난 한 개인이(헤겔Hegel) 또는 인간이면 누구나 (딜타이 Dilthey, 하이데거 Heidegger, 가다머 Gadamer) 자기의식과의 관련을 통해 이러한 역사성을 전유하고 드러내는, 또는 역사성을 실현하는 하나의 과정이거나 프로이트(Freud)가 말하는 인간은 이성보다는 무의식에 의해 지배를 받으며, 예술행위는 인간이 유아기 이후 사회화 과정을 통해 잠재의식 속에 억압한 성적충동을 승화시키는 과정도 아니다.

이러한 시각은 엘리아데(Eliade)에 의하면 역사는 궁극의 실재이며, 역사가 인간을 자유의 정점으로 인도한다는 역사주의는 역사의 이름으로 이름없는 인민(people)들이 그 권위에 짓밟히는 끔직한 망상을 보지 못한 왜곡된 견해이다. 또한 인간의 억눌린 성적욕망의 승화라는 견해는 대부분 병리학적 퇴행상태이거나, 아니면 발작상태에 있는 심리를 드러낸 편린을 해석한 것에 불과하다.

바하의 음악을 들으며 느끼는 정서, 수학 문제를 풀기 위해 요구되는 주의력, 어떤 철학적물음을 탐구하는데 전제되는 집중된 명석성(明晳性), 이들 속에 과연 무엇이 개인적인 것이고, 역사적인 것인가?2)

예술의 본질은 역사적이거나 무의식적인 성적 욕망이 아니며, 과거나 미래를 지향하는 것이 아닌 지금 이 순간 영원을 지향하는 것은 아니다. 그렇다면, 예술행위를 통해 인간은 무엇을 자각하고 하는가?

Ⅰ. 예술과 미는 무엇인가

엘리아데에 의하면 예술과 미의 본질은 인간 존재의 무한성을 자각하는 데에 있으며, 미적인 감성은 이성적인 논리보다는 비이성적인 경험에서 오는 것이다.

1. 예술의 정의

엘리아데에게 있어서 예술은 헤겔의 주장처럼 의식을 획득하며 역사를 통해 끊임없이 진보하며 현현하는 절대정신이 아니다. 오히려 예술은 인간 자신이 우주창생신화에서 이야기하는 우주생성시의 존재, 무한의 존재임을 자각하기 위한 것이다.

그 수사들의 방을 장식한 프레스코 벽화 중에서, 나는 특히-예술적인 것과는 다른 이유로<현성(顯聖Transfiguration, 작품번호 6번)>과 <무덤가의 두 마리아(Two Marys at the Tomb, 작품번호 8번)>를 기억한다. 이 두 작품에 묘사된 그리스도는 마치 눈부신 백색의 거대한 알에 파묻힌 양 자신의 영광을 발하고 있었다. 나는 거기서 안젤리코(Angelico)의 형이상학적·신학적 천재성에 대해 무한한 경외심을 느꼈다. 안젤리코는 이 신적영광의 이미지-우주 창생의 알(Cosmogonic Egg)과 흡사한-를 통해 한 권의 책으로 쓸 수 있는 이상을 말해 준다. 그의 직관은 참으로 사람을 도취시킨다. 타보르 산상에서 사도들을 눈부시게 했던 변형의 빛은 창조전야에 우주를 가득채웠던 바로 그 영광의 빛이다. 이 창조전야의 세계는 아직 신에게서 분리되지 않은 (알과 같은)태아의 상태에 있었다. 3)

예술활동은 이성적인 삶이라기 보다는, 인류가 탄생한 이래 신화적 삶을 통해 뮤즈에 사로잡히며 시원(始原)의 지식을 지닌 므네모시네(Mnemosyne, 뮤즈들의 어머니이자 기억의 여신)의 봉인된 문을 여는 것이다.4) 예술가들이 일상적인 언어행위를 재창조하려는 시도는 파라다이스의 원초적인 상황의 재발견으로 향하며, 그것은 사적이고, 개인적인 언어행위가 아니기에 시간의 폐지를 내포하고 있다.5)

엘리아데는 예술행위를 이성을 통한 인식의 획득 과정이기 보다는 플라톤(Platon)이 말하는 상기(anamnesis)의 행위로 본다. 이러한 행위는 시간에 의해 생성되고 파괴되며 끊임없이 반복하는 물질의 세계와는 상관없이 시간의 속박을 벗어난 영원한 성(聖)의 세계, 즉 플라톤적 이데아의 세계를 자각하기 위한 것이다. 예술행위는 인간 본질을 탐구하는 입문(入門, initiation)의식을 해석하는 과정이다.6)

엘리아데에 따르면 현대의 예술 운동과 대중 문화의 형태도 예술가가 원초적인 상태를 체험하려는 하나의 입문적인 행위이다.

입체파라든가 다다이즘, 초현실주의, 무조음악, '구상음악' 등에 의하여, 그리고 조이스나 베케트, 이오네스코와 같은 작가들에 의해 이루어진 예술 언어의 파괴나, 또는 입체파에서 점묘파(點描派,tachisme)에 이르기까지의 현대미술사에서도 우리는 사물의 '표면'을 벗어나 그 궁극적인 구조를 남김없이 표현하기 위해 물질로 침투해 들어가려는 미술가들의 끊임없는 시도. 그와 같은 물질의 근원적 양식에 대한 추구는 죽은 형식의 무게로부터 자유롭게 벗어나고자 하는 갈망과 그를 통해 장미빛 세계에 침잠하고자 하는 향수를 은연중에 나타내고 있다. 7)

따라서 엘리아데에게 예술작품의 형식은 그리 문제되지 않는다. 그에게 중요한 것은 내용이 형식에 구애받지 않은채 근원적 실체를 지향한다는 것이다. 그는 브르통의 시와 시론이 '원초적 총체성'에 대한 향수 또는 역의 합일을 구체적으로 체험하고자, 의식적이건, 무의식적이건 '새로운 세계'를 재창조하려는 희망에서 전통적인 미학 세계를 파괴하고, 원초적이고 태아적이며, 유충적인 '형식'들로 되돌아가고자 한다고 말한다. 8)

예술작품은 근대 서구미학의 시각으로 포착할 수 없는 요소를 지니며, 인간본질을 탐구하는 종교의 자료와 같은 자율성을 지닌다. 9) 엘리아데는 이에 따라서 다음과 같이 예술작품을 정의한다. 첫째, 예술작품은 '종교 자료'와 마찬가지로 그 자신의 고유한 존재양식을 지닌다. 둘째, 예술 작품은 그것이 놓여 있는 특수한 세계에서 그 자신의 준거 지평 위에 존재하고 있다. 그것이 물리적인 세계가 아니라는 이유로 그것을 실재하지 않는 세계라고 말할 수는 없다. 셋째 하나의 예술 작품은 자율적인 창조물로서 간주될 때에만 비로소 그 의미가 드러나게 된다. 다시 말해 예술 작품을 구성하는 요소(예를 들어 시의 경우 음운, 어휘 또는 언어구조 등) 또는 정치적인 메시지나 사회학 혹은 민족학의 자료로 환원되지 않을 때 비로소 그 의미가 드러난다.

그러나 예술작품의 자율성에 관한 그의 개념은 가다머가 주장하듯이 "예술은 인식(Erkenntnis)이며, 예술품은 경험하는 자를 변형시키는"10) 의미는 아니다. 엘리아데는 예술작품을 감상한다고 해서 인간이 존재론적으로 변형된다고 생각하지는 않는다.11) 그에게 인간 존재의 변형은 인간 자신에 내재하는 창조적인 감성을 일깨움으로써 오는 것이다. 즉, "인간의 예술 행위는 神의 예술활동의 모방"12)이며, 창조는 입문적인 형태를 통한 주관의 내면화로의 여행이다.

2. 미의 정의

엘리아데에 따르면 미는 대상에 있는 것이 아니라 주관자의 마음의 상태에 의존하는 것이다. 미의 본질은 플라톤의 현상과 분리된 이데아(Idea)의 세계, 플로티누스의 일자(一者)의 세계, 니콜라스 쿠자누스의 역의 합일의 상태이다. 이러한 상태는 聖/俗, 음/양, 신화의 이원적인 대립의 쌍을 벗어난다. 엘리아데에게 있어서 종교와 예술, 예술미와 자연미의 구분은 무의미하다. 즉, 미는

원초적이며, 모태적인 것이며, 신앙적인 것이다. 타락 이전에 인간이 동물과 평화롭게 살았으며, 그들의 언어를 알아들었을 것으로 생각되는 어린 시절 경험했던 신화적이며, 성스러운 세계이다.13)

이러한 세계는 인간의 굴레로 부터 벗어나며 현상/본질을 구분하지 않는 자유와 초월의 세계이다. 엘리아데는 브랑쿠시가 <우주공간의 새>에서 물질의 근원적 형태를 사용함으로써 내면화를 통해 비상하고자 하는 충동을 표현해내는 데 성공했다고 평하고, 그러한 비상은 일상적인 경험을 벗어나 초월과 자유를 획득하며, 물질의 변형을 통해 존재론적 변형을 이루었다고 말한다. 이것이 역의 합일의 예다.14)

미적 감성은 이성적이기 보다는 비이성적인 것으로서 고대로 부터 내려온 주관자의 입문이라는 내면화과정으로 엑시타시를 통해 온다. 이러한 감성은 자신의 문화 뿐만아니라 타문화를 향해서도 자신의 실존적 인식을 열어 놓아 동일한 인간 본성의 자각을 자각하고, 새로운 문화창조를 하는 과정에서 오는 것이다. 이러한 순간은 입문을 통해 느끼는 비합리적인 경험의 세계, 성과 속, 현상과 본질의 세계를 구분할 수 없는 몰아경의 상태이다.

미오리차(Miorita, 루마니아의 대표적 발라드)가 아무리 완벽하다 할지라도 시적 영감을 낳지는 못한다. 이처럼 민간 시가와 시각 예술, 안무 및 건축을 낳은 원천은 무엇인가? 그것은 바로 대중 생활에 의해 살찌어 온 '환상적 실재', 곧 비합리적인 경험이다.15)

엘리아데는 이러한 비합리적인 경험을 시적 상상력과 동일시한다. 그에게 상상력을 가진다는 것은 세계를 그 전체성 속에서 바라본다는 의미다. 그리고 개념에 저항하는 모든 것을 지시해주는 것이 이미지의 힘이자 사명이다. 또한 상상력의 결여는 인생과 자신의 영혼의 심오한 현실과의 단절인 것이다.16) 논리와 상상력은 엘리아데에게 있어서 중요한 만남의 계기를 가진 범주로 간주된다. 즉, 과학적 논리에 의해 제시되는 새로운 공리가 이전에는 알려져 있지 않던 실재의 구조를 드러내주는 것은 바로 상상력에 토대하고 있으며, 마찬가지로 문학 혹은 예술적 상상력에 의한 창작 활동 역시 새로운 의미와 가치의 세계를 드러내 보여준다. 달리 말하자면 상상력의 요소는 학문에 있어서 결코 배제시킬 수 없는 위상을 가지며, 또한 시적 상상력 역시 그 자체로서 지식의 수단이 될 수 있다.17) 

이러한 감성의 세계는 엘리아데에게 있어서 종교의 행위에서 행하는 좌선을 통해 의식의 상태와 무의식의 상태를 통합하여 초의식적인 상태로 나아가고 하는 선(禪)인 행위와 같다.18) 그러므로 종교가 탐구하는 세계와 시적인 감성을 통해 예술가가 발견하고자 하는 세계는 동일한 세계이다.

예술가의 창조적 과정이 종교학자의 연구에 도움을 줄 수 있으며, 역으로 참된 역사-종교적 해석이라면 예술가, 작가, 평론가들을 자극할 수 있어야 하는 것이다.19)   미적 경험은 그에게 있어서 진리에 대한 경험, 성(聖)의 경험이자 내면의 의식을 통한 발견이며, 우리가 지각하지 못한 실재나 존재에 대한 발견에 불과한 것이다.

발견된 실재는 발견 이전 부터 원래 그곳에 있었던 것인데, 단지 우리가 그 실재를 보지 못했거나 이해하지 못했거나 또는 그 사용 방법을 알지 못했을 뿐이다.20)

미적인 본질이 주관자의 내면화를 통해 발견된다는 엘리아데의 미적 태도에 대해 칼리니스쿠(Matei Calinescu) 그의 미적인 태도는 발견이라고 말한다. 예를 들어 그가 어떤 나무들을 볼 때 그는 그 나무들을 우주적인 리듬을 지닌 신비한 표현으로써 볼 것이다. 이것이 엘리아데의 실존적인 차원을 지닌 종교에 관한 미적인 비젼이다. 즉 엘리아데의 미는 일종의 심미적 존재론이다. 21)

따라서 그가 의미하는 미는 주관자의 의식에서 분리되지 않으며, 미적인 감정은 정신분석학에서 의미하는 무의식적인 상태에서 오는 것이 아니라 의식의 자각 상태를 통해 일어나는 비합리적인 경험이다. 그것은 성(性)적 욕망이 성숙된 성(聖)스런 감정이다. 이러한 감정은 샤르트르(J. P. Sartre)가 구토의 대상으로 자연을 본 것과는 달리, 자연과의 조화와 자연이 만들어낸 무수한 창조물과의 완전한 일치감에서 오는 것이다.

주___________________

1) Eliade, Ordeal by Labrinth, p.55.

2) M. Eliade, Cosmos and History-The Myth of the Eternal Return, Princeton University Press, 1958. p. 47.

3) M. Eliade, No Souvenir, p. 23.

4) M. Eliade, Myths and Reality, p. 119. "뮤즈는 원시부터 시작한 것, 세계의 출현, 신들의 발생, 인류의 탄생을 노래한다. 그것에 복귀하는 경우, 회상은 사건을 시간의 구조 속에 위치지우는 것이 아니고 존재의 깊이에 이르게 하고 우주를 생성하고 전체로서의 생성의 이해를 가능하게 하는 본래의 원천의 실상을 발견하게 한다."

5) C. Olson, The Theology and Philosophy of Eliade, p. 151.

6) M. Eliade, The Quest, p. 125. "문학이라든가 조형 미술, 또는 영화에서 입문식의 시나리오를 해독해내려는 욕망은 입문식에 대한 재평가를, 즉 그것을 정신적 재생과 변형의 한 과정으로 보려는 것을 의미한다. 뿐만 아니라 이는 입문식에서와 동일한 체험을 추구하려는 향수를 내포하기도 한다."

7) J. M. Kitagawa, (ed.), Cultural Fashion and the History of Religion, in The History of Religions-Essays in the Problem of Understanding, (Chicago: The University of Chicago Press, 1967, p. 38.

8) M. Eliade, the Quest, p. 65. 헤겔에 따르면 예술의 형식과 내용이 일치되어 이념과 감정에 따라 고대 동방의 '상징적 예술 형식(건축)'에서 부터 시작하여, 그리스·로마 시대의 '고전적 예술 형식(조각)'에서 정점에 이르고, 다시 '낭만적 예술 형식(회화·음악·시)'의 웅대한 활모양으로 나타난다. 그러나 엘리아데에게 예술행위는 이전의 형식을 파괴하고 근원을 추구함으로써 새로운 형식을 드러낸다. 그에게 건축은 영혼이 거주하는 사원이며, 조각 작품은 브랑쿠시(C. Brancusi)의 작품이 보여주듯 망아적 체험을 표현하고 쉬바(Shiva) 신상 처럼 영혼의 상승을 통해서 도달되는 존재를 드러낸다. 회화는 샤갈(M. Chagal)이 표현한 것처럼 동물과 인간이 자연스럽게 의사 소통을 하는 시원적인 모태를 드러내며 음악은 카르멘(Carmen)의 노래처럼 신성을 불러오기 위한 하나의 주술이다.

9) Idem, op cit, p. 7.

10) 김영한, 하이데거에서 리꾀르까지, pp. 240-250.

11) Idem,『신성, 상징, 예술』, p. 281.

12) Ibid., p. 32.

13) Idem,『신성, 상징, 예술』, pp. 167-170.

14) M. Eliade, Ordeal by Labyrinth, Chicago: The Univ. of Chicago Rress, 1982, p. 199-201.

15) Idem, Symbolism, The Sacred, and the Arts, ed.D.Apostolos-Cappadona, New York: The Crossroad Publ. Co., 1985. 신성, 상징, 예술, 박규태 역, 서광사, p. 260.

16) M. Eliade, Image and symbole-Essais sur le symbolisme magico-religieux, Gallimard, 1952, p. 45.

17) S. Cain, "Poetry and Truth: The Double Vocation in Eliade's Journals and Other Autobiographical Writings" in Imagination and Meaning: The Scholarly and Literary Worlds of Mircea Eliade, ed. N. Girardot and M.L.Ricketts, The Seabury Press: New York, 1982, p. 89.

18) K. Rudolph, Mircea Eliade and the History of Religions, in Religion, 1989, p. 105. 엘리아데에 따르면 초현실주의 화가들의 기법은 요가나 선불교의 관행은 깨어있는 상태와 잠들어 있는 상태에 모두 참여하는 '존재양식'을 얻으려는 노력이며, 그것은 '의식과 무의식의 공존'을 실현하고자 하는 노력을 야기시킴으로써 원초적이고 태아적인 '형식', 즉 인간이 '맨 처음' 세계를 보았을 당시의 여명의 순간을 통합하려는 것이다.

19) M. Eliade, The Quest, pp. 59-62.

20) Idem, Quest, p. 60.

21) Matei Calinescu, "Imagination and Meaning: Aeshetic Attitude and Ideas in Mircea Eliade's Thought" in Journal of Religion 57, Jan.1977, pp. 12-15.